Тяжелым было положение Казахстана в годы II Мировой войны. Под угрозой военного поражения Сталину и его окружению пришлось на время отказаться от идеологии казарменного социализма и апеллировать к патриотическим чувствам народа. Произошло ослабление антирелигиозной политики. В 1943 г. в Ташкенте было создано Центральное управление мусульман и избран муфтий. С первых месяцев войны мусульмане призвали верующих к защите своего Отечества. Самое интересное заключалось в том, что тайно НКВД СССР размножало на своих типографиях данные призывы.
Мусульманская умма Казахстана в годы Великой Отечественной войны показала себя деятельной силой. Мусульмане внесли огромный вклад в дело защиты своей Родины от немецких захватчиков.
Власти санкционировали восстановление одного из столпов ислама – зякета (налога в пользу нуждающихся). Религиозным центрам было разрешено подготовить и распространить фетву (богословско–правовое заключение) о строгой обязательности для правоверных выполнения этого предписания Корана. В дни религиозных праздников власти перестали чинить препятствия жертвоприношениям. Было разрешено раздавать жертвенное животное семьям фронтовиков, разрешалась обязательная милостыня, называемая у казахов садака.
Несмотря на собственное бедственное положение, мусульмане Казахстана внесли в годы войны весомый общественный и материальный (отметим, из личного подворья) вклад. Они не оставляли без внимания семьи красноармейцев – фронтовиков, поддерживали раненых и детей–сирот, посылали вещи, продукты на фронт.
В «Известиях» от 3 марта 1943 года И. Сталин благодарил верующих православных, мусульманских и других общин СССР за бескорыстную патриотическую помощь стране. Он лично обращался к мусульманам Казахстана: «прошу передать верующим города Павлодара, собравшим 71.478 рублей в фонд Красной Армии, мой привет и благодарность», — из телеграммы И. Сталина имаму Кульмагамбетову, муллам Тарбакову и Мамырову от 15.07.1946 года.
Мусульманские общины Казахстана, проявившую высокую социальную активность, сами не в должной мере воспользовались представившимися во время войны возможностями для возвращения прежних или строительства новых мечетей. Причина заключалась в том, что процедура регистрации религиозных организаций была затруднительной, она требовала прохождения многих инстанций и окончательного утверждения в Москве. Долгой и утомительной была переписка по поводу возвращения мусульманской общине здания мечети в Алма-Ате, по улице Пушкина, 28. В период антирелигиозных кампаний она была изъята под рабочее общежитие. Алма-Атинский горсовет принял решение вернуть мечеть 1 декабря 1943 года, в Москве оно было утверждено только в марте 1945 года. Местные власти под разными предлогами не торопились освободить здание до 1948 года. Между тем, в столице до изъятий 1930-х годов действовали 12 мечетей, затем долгий период не существовало ни одной, в послевоенные годы только одна. Община станции Аягоз так и не добилась выделения земли под строительство мечети. Волокита с регистрацией вынуждала общины существовать незаконно.
Тем не менее, некоторые послабления со стороны государства заметно оживили религиозную жизнь в республике. Без юридического оформления в городах и селах были открыты десятки мечетей. В целом по СССР на конец 1945 года была разрешена деятельность 500 мусульманских религиозных организаций. В тоже время в Казахстане по официальным данным за 1945-1948 годы зарегистрировано всего 30 мусульманских организаций.
В те же годы из тюрем и лагерей было выпущено некоторое количество имамов. К сожалению, затруднительно установить общее количество подвергшихся репрессиям имамов. Фронтальное изучение дел осужденных показало, что истинные причины ареста не указывались. С конца 1920-х годов религиозные служители преследовались как «кулаки», «классовые враги», «противники колхозного строя», в 1930-е как «шпионы германской и японской разведок» и т.д.
В 1944 году первая группа правоверных выехала в Саудовскую Аравию для совершения хаджа. Запрет на хадж для советских мусульман действовал с 1920 года. Но число людей, выезжающих для совершения хаджа, строго ограничивалось. Например, в 1945 году – всего 17 человек. В 1948 году хадж не состоялся из-за военных действий арабов и евреев в Палестине. В последующие годы группа паломников стабильно состояла из 20 человек. Подававших же заявления на участие в хадже из Казахстана было все годы много.
Вместе с тем, религиозное возрождение вступало в противоречие со стереотипом социально–политических воззрений, которые насаждались официальной пропагандой в общественном сознании советского человека накануне войны. И во время войны в обществе продолжала торжествовать атеистическая идеология. Например, к концу 1944 года в Северо–Казахстанской области получило широкое распространение обрезание подростков и младенцев у казахского и татарского населения. По инерции, местные власти стали привлекать к судебной ответственности «виновных».
Как видим, временные уступки советской власти мусульманам были не бескорыстными и вынужденными для советского руководства. После войны начался откат от достигнутого компромисса.
По материалам архивных разработок казахстанских историков