Религиозные воззрения саков

Ре­ли­гия ко­че­вых на­ро­дов Сред­ней Азии – это один из ва­ри­ан­тов древ­не­иран­ской ре­ли­гии. Су­дя по дан­ным по­гре­баль­но­го об­ря­да, эле­мен­ты зо­ро­аст­риз­ма про­ни­ка­ли и в ре­ли­гию ко­чев­ни­ков, осо­бен­но не­по­сред­ст­вен­но со­сед­ст­во­вав­ших с осед­лы­ми об­лас­тя­ми. Но во­об­ще пра­во­вер­ный зо­ро­аст­ри­ец ре­ли­гию ко­чев­ни­ков по­ни­мал как не­что чуж­дое. О мас­са­ге­тах, од­ном из сак­ских пле­мен, ан­тич­ные ав­то­ры (Ге­ро­дот, Стра­бон) пи­са­ли, что они по­чи­та­ют бо­гом солн­це и при­но­сят ему в жерт­ву ко­ней, по­свя­щая све­ти­лу са­мых быст­рых жи­вот­ных. Но и в Авес­те есть та­кое вы­ра­же­ние: «Мы мо­лим­ся Солн­цу, Бес­смерт­но­му све­ту, чьи ко­ни быст­ры». На­ли­цо па­рал­ле­лизм меж­ду со­об­ще­ни­я­ми о ре­ли­гии мас­са­ге­тов и авес­тий­ски­ми ве­ро­ва­ни­я­ми. Аве­с­та со­дер­жит и объ­яс­не­ние свя­зи меж­ду бо­жест­вом Солн­ца и ко­ня­ми: древ­ние иран­цы пред­став­ля­ли се­бе дви­же­ние солн­ца по не­бу в ви­де свер­ка­ю­щей по­воз­ки, в ко­то­рую бы­ли за­пря­же­ны не­бес­ные ко­ни. Близ­кие ве­ро­ва­ния бы­ли и у древ­них ин­дий­цев. Во­об­ще, эти ве­ро­ва­ния име­ют ин­до­ев­ро­пей­ское про­ис­хож­де­ние.

Мас­са­ге­ты кля­лись «бо­гом Солн­ца, вла­ды­кой мас­са­ге­тов» (Ге­ро­дот). Та­кая клят­ва со­хра­ни­лась у не­ко­то­рых ира­но­языч­ных жи­те­лей Па­ми­ра (ва­х­ан­цы, иш­ка­шим­цы, тад­жи­ки и др.), а са­мо солн­це име­ну­ют тер­ми­ном, вос­хо­дя­щим к име­ни Аху­ра­маз­ды – вер­хов­но­го бо­жест­ва зо­ро­аст­риз­ма. При­чем клят­ва Солн­цем (точ­нее, «го­ло­вой солн­ца») у со­вре­мен­ных па­мир­цев счи­та­ет­ся очень силь­ной. Воз­мож­но, эти пред­став­ле­ния об Аху­ра­маз­де – Солн­це – ре­ликт древ­них ве­ро­ва­ний па­мир­ских са­ков (на Вос­точ­ном Па­ми­ре про­жи­ва­ли в I ты­ся­че­ле­тии до н.э. сак­ские пле­ме­на).

У сред­не­ази­ат­ских са­ков был раз­вит культ ог­ня, тес­но свя­зан­ный с по­чи­та­ни­ем бо­жест­ва Солн­ца. Хо­тя огонь по­чи­тал­ся еще ин­до­ев­ро­пей­ца­ми и, поз­же, ин­до­и­ран­ца­ми, лишь у иран­цев, как это вид­но по па­мят­ни­кам зо­ро­аст­рий­ской ре­ли­гии, огонь имел столь важ­ное и все­объ­ем­лю­щее зна­че­ние.

Ве­ро­ва­ния, свя­зан­ные с ог­нем в Авес­те, во мно­гом (но не во всем!) мо­гут быть со­пос­тав­ле­ны с ог­нем, на­зы­ва­е­мым Аг­ни в древ­не­ин­дий­ской ре­ли­гии. Од­на­ко в Авес­те нет бо­жест­ва Аг­ни, оно за­ме­не­но дру­гим бо­жест­вом. Тер­мин для «ог­ня» в Авес­те – это Атар. Он при­ме­ня­ет­ся как для обо­зна­че­ния ог­ня во­об­ще, так и в спе­ци­аль­ном смыс­ле: свя­щен­ный огонь, жерт­вен­ный огонь и, на­ко­нец, огонь как бо­жест­во – сын Аху­ра­маз­ды.

В Га­тах «огонь» но­сит эпи­тет «Крас­ный Атар» и тес­но ас­со­ци­и­ро­ван с Аху­ра­маз­дой. Огонь – сын Аху­ра­маз­ды. Роль ог­ня в по­всед­нев­ной жиз­ни за­фик­си­ро­ва­на в Авес­те – Атар, бог Ог­ня, на­зван «до­мов­ла­ды­кой всех до­мов­ла­де­ний». Он ха­рак­те­ри­зу­ет­ся как «пы­ла­ю­щий», «крас­ный» и т.д. В Авес­те Атар но­сит, в част­нос­ти, ти­тул «силь­ный», «мо­гу­щест­вен­ный», при­чем он ока­зы­ва­ет по­мощь бла­го­чес­ти­во­му зо­ро­аст­рий­цу, от не­го за­ви­сят все бла­га жиз­ни: «По­да­ри мне, о Атар, сын Аху­ра­маз­ды, быст­ро счастье, креп­кую за­щи­ту, бо­га­тую жизнь».

О рас­прост­ра­нен­ном в Бак­трии по­чи­та­нии бо­жест­ва ог­ня сви­де­тель­ст­ву­ет на­ли­чие бак­трий­ских имен, в со­став ко­то­рых вхо­ди­ло имя бо­га ог­ня.

Ра­зу­ме­ет­ся, не За­ра­тушт­ра изо­брел культ ог­ня – он был рас­прост­ра­нен у древ­них иран­ских ко­че­вых (как и осед­лых) на­ро­дов за­дол­го до воз­ник­но­ве­ния зо­ро­аст­риз­ма.

Так, у са­ков, жив­ших в Се­ми­речье, бы­ли брон­зо­вые жерт­вен­ни­ки. Кро­ме то­го, есть спе­ци­аль­ные ку­риль­ни­цы. В не­сколь­ких слу­ча­ях та­кие пред­ме­ты впу­ще­ны в мо­ги­лы или же яв­ля­лись со­став­ны­ми эле­мен­та­ми жерт­вен­но-куль­то­вых об­ря­дов, свя­зан­ных с ог­нем. Эти об­ря­ды вхо­ди­ли в по­гре­баль­ный цикл.

Очень су­щест­вен­но так­же, что в сак­ском по­гре­баль­ном об­ря­де на­ря­ду с тру­по­по­ло­же­ни­ем на­хо­ди­ли при­ме­не­ние со­жже­ние по­гре­баль­ных со­ору­же­ний и кре­ма­ция по­кой­ни­ков. Сле­ды та­ко­го куль­та из­вест­ны по сак­ским по­гре­бе­ни­ям Па­ми­ра и При­а­ралья. На­ибо­лее яр­кие ма­те­ри­а­лы по­лу­че­ны в Се­ми­речье. В Бес­ша­тыр­ском мо­гиль­ни­ке ог­ром­ная на­сыпь пер­во­го кур­га­на опо­я­са­на по внеш­не­му краю коль­цом из 94 ка­мен­ных огра­док. При рас­коп­ках вы­яс­ни­лось, что внут­ри каж­дой оград­ки го­рел огонь. Оче­вид­но, в ка­кой-то мо­мент по­гре­баль­ной це­ре­мо­нии в каж­дой из огра­док за­жи­гал­ся огонь, и по­кой­ник пе­ре­хо­дил в иной мир, окру­жен­ный сот­ней пы­ла­ю­щих кост­ров. Нет ни­ка­ко­го со­мне­ния, что это бы­ло свя­за­но с куль­том ог­ня. Это коль­цо ог­ней мог­ло вы­пол­нять дво­я­кую функ­цию. С од­ной сто­ро­ны, оно об­ра­зо­вы­ва­ло «ог­нен­ный барь­ер», пре­пят­ст­ву­ю­щий ду­ше по­кой­ни­ка вер­нуть­ся в мир жи­вых. С дру­гой сто­ро­ны, под­ни­ма­ю­ще­е­ся вверх пла­мя кост­ров по­мо­га­ло ду­ше умер­ше­го воз­нес­тись к оби­те­ли бо­гов.

Пан­те­он сред­не­ази­ат­ских зо­ро­аст­рий­цев в ахе­ме­нид­ское вре­мя был не­срав­нен­но ши­ре. Во гла­ве его сто­я­ло вер­хов­ное бо­жест­во Аху­ра­маз­да. Вна­ча­ле он со­здал шесть Ам­э­ша-Спэн­та, ко­то­рые яв­ля­ют­ся его про­яв­ле­ни­я­ми и по­мощ­ни­ка­ми. Все вмес­те они по­кро­ви­тель­ст­ву­ют все­му жи­во­му и обес­пе­чи­ва­ют его бла­го­ден­ст­вие. Од­ним из важ­ней­ших бо­жеств был Мит­ра – бо­жест­во до­го­во­ра. Вмес­те с тем он сол­неч­ное бо­жест­во, сам пре­крас­ный во­ин и по­кро­ви­тель пра­вед­ных во­и­нов. Так­же был рас­прост­ра­нен культ Вэрт­раг­ны, бо­жест­ва Вой­ны и По­бе­ды, ко­то­рый мог во­пло­щать­ся в веп­ря, бы­ка, ко­ня, верб­лю­да и т.д. Не­со­мнен­но, по­чи­та­лись и дру­гие зо­ро­аст­рий­ские бо­жест­ва.

Су­щест­во­ва­ла раз­ви­тия ми­фо­ло­гия, опи­ра­ю­ща­я­ся на древ­не­иран­ские (и на ин­до­и­ран­ские) пред­став­ле­ния и тес­но свя­зан­ная с ре­ли­ги­ей. Так, у са­ков, как по­ка­зы­ва­ет ана­лиз го­лов­ных убо­ров, име­лось пред­став­ле­ние о трех­част­нос­ти ми­ро­зда­ния, о на­ли­чии ниж­не­го, сред­не­го и верх­не­го ми­ров. Древ­ний ис­то­рик Квинт Кур­ций Руф со­об­ща­ет, что сак­ские по­слы рас­ска­зы­ва­ли Алек­сан­дру Ма­ке­дон­ско­му, что их на­ро­ду бо­ги да­ли упряж­ку бы­ков, плуг, копье, стре­лу и ча­шу. Упряж­ка бы­ков и плуг нуж­ны бы­ли для про­пи­та­ния, ча­ша – для воз­ли­я­ний бо­гам, стре­ла и копье – для обо­ро­ны от вра­гов. Ана­ло­гич­ный ми­фо­ло­ги­чес­кий сю­жет был и у «ев­ро­пей­ских» ски­фов. Сак­ские по­слы, при­быв­шие к Алек­сан­дру, утверж­да­ли, что са­ки свя­то со­блю­да­ют лю­бую до­го­во­рен­ность, счи­тая, что на­ру­ше­ние до­го­во­ра – это об­ман бо­гов. Ве­ро­ят­но, и в сак­ском пан­те­о­не бы­ло бо­жест­во до­го­во­ра, древ­не­иран­ский Мит­ра.

От­но­си­тель­но по­гре­баль­но­го об­ря­да са­ков име­ет­ся со­об­ще­ние Кте­сия, ко­то­рое до­шло до нас в пе­ре­да­че дру­го­го ан­тич­но­го ав­то­ра – Ди­о­до­ра. Он пи­шет о том, что са­ка­ми од­но вре­мя управ­ля­ла отваж­ная и муд­рая ца­ри­ца За­ри­на. Она усми­ри­ла со­сед­ние пле­ме­на и, кро­ме то­го, «при­ве­ла боль­шую часть стра­ны в бо­лее воз­де­лан­ный вид, ос­но­ва­ла не­ма­ло но­вых го­ро­дов и во­об­ще со­зда­ла сво­е­му на­ро­ду бо­лее счаст­ли­вую жизнь». Со­оте­чест­вен­ни­ки, в бла­го­дар­ность за все это, пос­ле смер­ти по­стро­и­ли гроб­ни­цу в фор­ме ог­ром­ной пи­ра­ми­ды. «Над гроб­ни­цей воз­ве­ли ее ко­лос­саль­ную зо­ло­тую ста­тую, воз­да­ли ге­ро­и­чес­кие по­чес­ти и вся­кие дру­гие, бо­лее пыш­ные, чем те, ко­то­рые бы­ли ока­за­ны ее пред­кам» (Ди­о­дор). Из это­го текс­та, если ис­клю­чить не­со­мнен­ные пре­уве­ли­че­ния, сле­ду­ет, что для вы­да­ю­щих­ся пред­ста­ви­те­лей арис­то­кра­ти­чес­кой вер­хуш­ки са­ки воз­во­ди­ли очень круп­ные по­гре­баль­ные со­ору­же­ния, на ко­то­рые ста­ви­ли скульп­тур­ные из­ва­я­ния, воз­мож­но, из дра­го­цен­ных ме­тал­лов. Име­ют­ся из­ва­я­ния, но вы­се­чен­ные из кам­ня у ски­фов, а так­же у са­ков При­кас­пия; очень круп­ные по­гре­баль­ные со­ору­же­ния сак­ско­го вре­ме­ни от­кры­ты ар­хео­ло­га­ми в Се­ми­речье. Су­щест­вен­но, что в тек­с­те Кте­сия го­во­рит­ся так­же о ка­ких-то по­гре­баль­ных об­ря­дах.

Мо­гиль­ни­ки са­ков из­вест­ны в го­рах и на рав­нин­ных тер­ри­то­ри­ях. Они при­над­ле­жа­ли раз­ным пле­мен­ным объ­еди­не­ни­ям и очень от­ли­ча­лись меж­ду со­бой. Мо­гиль­ни­ки со­сто­ят из кур­га­нов – над за­хо­ро­не­ни­ем на­сы­пал­ся холм (от со­всем не­боль­шо­го до ог­ром­но­го). Оно мог­ло быть оди­ноч­ным, пар­ным (муж­чи­на и жен­щи­на) или же там на­хо­ди­лось не­сколь­ко по­гре­бен­ных. За­хо­ро­не­ние про­из­во­ди­лось в мо­ги­ле, име­ю­щей вид ямы или ямы с дро­мо­сом (вы­тя­ну­тым спус­ком в мо­ги­лу). Во мно­гих слу­ча­ях на дне ямы устра­ива­лась спе­ци­аль­ная по­гре­баль­ная ка­ме­ра со сте­на­ми из бре­вен или кам­ня. На­ря­ду с этим со­вер­ша­лись по­гре­бе­ния на тог­даш­ней по­верх­нос­ти, при­чем не­ред­ко по­кой­ник по­ме­щал­ся в по­гре­баль­ную по­строй­ку, ко­то­рая со­ору­жа­лась из жер­дей и ве­ток, час­то та­кие по­строй­ки сжи­га­лись. Из­вест­ны и зна­чи­тель­но бо­лее ка­пи­таль­ные де­ре­вян­ные на­зем­ные по­строй­ки. Вб­ли­зи по­гре­бен­но­го час­то на­хо­дят сле­ды триз­ны. За­бо­та о по­кой­ни­ке про­яв­ля­лась в раз­ной фор­ме: он клал­ся в одеж­де и обу­ви на спе­ци­аль­ную под­стил­ку, устра­ива­лись из­го­ловья, мо­ги­лы име­ли де­ре­вян­ный на­стил и т.д. В по­гре­бе­ние по­ме­ща­ли раз­лич­ные пред­ме­ты, ко­то­рые долж­ны бы­ли слу­жить по­кой­ни­ку в ином ми­ре. Это бы­ли раз­лич­ные жерт­вен­ни­ки, ри­ту­аль­ные ко­тел­ки, муж­чи­нам кла­ли ору­жие, жен­щи­нам – зер­ка­ла и вся­ко­го ро­да укра­ше­ния. В по­гре­бе­ни­ях обыч­но есть ке­ра­ми­ка, а так­же брон­зо­вые со­су­ды, пред­ме­ты кон­ской упря­жи, но­жи, шилья и т.д. В сак­ских по­гре­бе­ни­ях Сред­ней Азии бы­ло мно­го пред­ме­тов ис­кус­ст­ва, осо­бен­но свя­зан­ных со «зве­ри­ным сти­лем», для ко­то­ро­го ха­рак­тер­ны со­че­та­ние ре­а­лиз­ма со зна­чи­тель­ной услов­ностью. Са­ки пре­крас­но зна­ли зве­ри­ный мир, об­лик и по­вод­ки жи­вот­ных, ко­то­рых они изо­бра­жа­ли как в по­кое, так и час­то в дви­же­нии, в борь­бе тра­во­яд­ных и хищ­ни­ков. Не­ред­ко жи­вот­ные изо­бра­жа­лись в та­ких по­зах как и ра­кур­сах, ко­то­рые не встре­ча­ют­ся или не­воз­мож­ны в жиз­ни, для это­го вы­де­ля­ли (в пре­уве­ли­чен­ном ви­де) от­дель­ные, обыч­но ха­рак­тер­ные, час­ти те­ла. По­рой вмес­то изо­бра­же­ния фи­гу­ры жи­вот­но­го или пти­цы вос­про­из­во­ди­лась лишь го­ло­ва или клюв. В це­лом это со­вер­шен­но свое­об­раз­ное ис­кус­ст­во, при­вле­ка­ю­щее сво­ей экс­прес­си­ей и вы­ра­зи­тель­ностью.

Кур­га­ны сак­ской эпо­хи иног­да по­ра­жа­ют ве­ли­чи­ной и слож­ностью кон­струк­ции. Обыч­но это «цар­ские» кур­га­ны, со­дер­жа­щие за­хо­ро­не­ния пред­ста­ви­те­лей выс­шей зна­ти то­го или ино­го пле­ме­ни. Та­ким яв­лял­ся Бес­ша­тыр­ский мо­гиль­ник, рас­по­ло­жен­ный в сред­нем те­че­нии р. Или. Сре­ди кур­га­нов есть боль­шие (диа­мет­ром до 100 м и при вы­со­те 17 м), сред­ние и ма­лые. Это бре­вен­ча­тые кон­струк­ции, со­сто­я­щие из трех час­тей: ко­ри­до­ра-дро­мо­са, вес­ти­бю­ля, не­боль­шой под­квад­рат­ной ка­ме­ры. Сте­ны со­сто­я­ли из оте­сан­ных бре­вен, го­ри­зон­таль­но уло­жен­ных меж­ду за­жи­ма­ю­щи­ми их вры­ты­ми в грунт вер­ти­каль­ны­ми стол­ба­ми. Пе­ре­кры­тие – на­кат из бре­вен, а за­тем ка­мы­шо­вые ма­ты. Бес­ша­тыр­ские кур­га­ны яв­ля­лись на­сто­я­щи­ми, при­том слож­ны­ми, ар­хи­тек­тур­ны­ми со­ору­же­ни­я­ми, для воз­ве­де­ния ко­то­рых по­тре­бо­ва­лась ог­ром­ная за­тра­та тру­да.

Пред­став­ле­ние о пыш­нос­ти и бо­гат­ст­ве по­гре­бе­ний в «цар­ских» кур­га­нах да­ет кур­ган из мо­гиль­ни­ка Ис­сык, рас­по­ло­жен­но­го в 50 км вос­точ­нее го­ро­да Ал­ма­ты. Он со­сто­ит из боль­ших кур­га­нов (диа­мет­ром до 90 м). В од­ном из них (диа­метр на­сы­пи 60 м, вы­со­та – 6 м) под на­сыпью име­лись два по­гре­бе­ния. Цент­раль­ное бы­ло пол­ностью ограб­ле­но, но бо­ко­вое не бы­ло об­на­ру­же­но древ­ни­ми гра­би­те­ля­ми и со­хра­ни­лось пол­ностью. В яме на­хо­ди­лась по­гре­баль­ная ка­ме­ра, сте­ны ко­то­рой со­сто­я­ли из об­ра­бо­тан­ных де­ре­вян­ных бре­вен, а пол был до­ща­тым. В ка­ме­ре ле­жал на спи­не кос­тяк по­гре­бен­но­го муж­чи­ны. По­кой­ник был по­ло­жен в мо­ги­лу оде­тым в свой па­рад­ный кос­тюм с го­лов­ным убо­ром и обувью, с ме­чом и кин­жа­лом. Он был одет в ко­рот­кий под­по­я­сан­ный каф­тан, под ко­то­рым на­хо­ди­лась на­тель­ная ру­баш­ка. И ру­баш­ка, и каф­тан бы­ли сплошь по­кры­ты зо­ло­ты­ми бля­ха­ми. Столь­ко же бо­га­то бы­ли укра­ше­ны и шта­ны. На го­ло­ве был очень вы­со­кий го­лов­ной убор с че­тырь­мя стре­ла­ми по бо­кам. На го­лов­ном убо­ре в три яру­са рас­по­ла­га­лись зо­ло­тые укра­ше­ния, что, ве­ро­ят­но, от­ра­жа­ло сак­ские пред­став­ле­ния о трех­част­нос­ти ми­ро­зда­ния. Осо­бен­но эф­фект­но вы­гля­де­ло укра­ше­ние, на­хо­див­ше­е­ся в ос­но­ва­нии убо­ра, — это об­ра­щен­ные в про­ти­во­по­лож­ные сто­ро­ны про­то­мы двух ро­га­тых ко­ней, со­еди­нен­ные об­щим ту­ло­ви­щем с дву­мя крыль­я­ми. Го­лов­ной убор увен­чи­ва­ла ста­ту­эт­ка гор­но­го ба­ра­на – ар­ха­ра. Ба­ран яв­лял­ся од­ним изо­ли­цет­во­ре­ний Фар­на – бо­жест­ва цар­ской судь­бы и счастья.

Свер­ка­ю­щий зо­ло­том кос­тюм по­гре­бен­но­го со­зда­вал ил­лю­зию, что это не остан­ки зем­но­го че­ло­ве­ка, а «зо­ло­той че­ло­век», не­бо­жи­тель, пе­ре­шед­ший в иной мир. Кро­ме то­го, в ка­ме­ре на­хо­ди­лись бы­то­вые ве­щи, в том чис­ле боль­шая и ма­лая се­реб­ря­ные ча­ши, брон­зо­вая ча­ша, се­реб­ря­ная лож­ка, мно­го ке­ра­ми­чес­ких со­су­дов. Все это от­ра­жа­ло сак­ские ве­ро­ва­ния, вос­хо­дя­щие к ин­до­и­ран­ско­му ре­ли­ги­оз­но-ми­фо­ло­ги­чес­ко­му про­ш­ло­му.

Ли­те­ра­ту­ра:

1)    Лит­вин­ский Б.А. Сред­няя Азия в ахе­ме­нид­ское вре­мя. Ре­ли­гия // Ис­то­рия древ­не­го Вос­то­ка. От ран­них го­су­дар­ст­вен­ных об­ра­зо­ва­ний до древ­них им­пе­рий (под ред. А.В. Се­до­ва). М., 2004.

2)    Ге­ро­дот. Ис­то­рия в де­вя­ти кни­гах. Л., 1972.

3)    Квинт Кур­ций Руф. Ис­то­рия Алек­сан­дра Ма­ке­дон­ско­го. Со­хра­нив­ши­е­ся кни­ги. М., 1963.

4)    Пьян­ков И.В. Сред­няя Азия в из­вес­ти­ях ан­тич­но­го ав­то­ра Кте­сия. Ду­шан­бе, 1975.